Como es Arriba es Abajo,
Como es Adentro es Afuera

El Principio de Correspondencia
es una de las 7 Leyes del Universo.


Esta Ley nos dice que somos un reflejo del ambiente, es decir,
que nuestra naturaleza como seres humanos
es el reflejo de la naturaleza del Cosmos.

El Kybalión es un documento del siglo XIX que describe las 7 leyes universales sobre las cuales reposa toda la creación. El origen de este conocimiento metafísico brota de la alquimia de Hermes Trismegisto, cuya existencia se estima en Egipto antes de la época de los faraones y, según la leyenda, 

 fue guía de Abraham.

Dentro de estos 7 principios,
el Principio de Correspondencia nos dice:

Como es Arriba es Abajo,
Como es Adentro es Afuera.

El Universo entero es un sistema total, y dentro de la gran totalidad, hay totalidades menores, como el Hombre. Bajo esta mirada, y teniendo en cuenta el Principio de Correspondencia, estudiando las pautas de la totalidad mayor -del Universo-, podemos comprender las pautas del Hombre mismo. Es decir, estudiando la energía del Universo descubrimos la energía del Ser Humano. Y viceversa.

En otras palabras, según expresó Proclo en su comentario del Timeo de Platón: “El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos), ya que, como el universo mismo, posee tanto mente como razón, tanto un cuerpo divino como un cuerpo mortal. Está dividido en concordancia con el universo”. Cuando hacemos contacto con nuestra carta natal comenzamos a aprender astrología, experimentamos este principio fundamental al observar que nuestra propia energía innata es el reflejo de la energía que estaba presente en el ambiente en el cual nacimos. En palabras de Carl Jung: “Nacemos en un momento dado en el que ello toma lugar y como los vinos buenos tenemos las cualidades, el año y la estación en los cuales hemos venido a este mundo. La Astrología no debe justificar nada más.”

Así, en el Universo todo se corresponde entre sí: tal como es aquí abajo, va a ser allá arriba.

Podemos integrar, entonces, esta Ley a nuestra vida teniendo presente que todo lo que ocurre en el mundo material es un reflejo del mundo espiritual. Así, podemos comprender que, además de que somos el reflejo de la energía universal, observando cómo está nuestro interior podemos comprender cómo está nuestro mundo físico. O bien, conociendo nuestro exterior, podemos descubrir nuestra energía interior.

Así de exacto, así de preciso. Al observar el Cosmos nos observamos a nosotros mismos; y al observarnos a nosotros mismos, al conocernos, podemos comprender mejor el Universo.

Gracias! Añay!

KutiMayu

SONIDOS

El DIDJERIDO

I
En su versión original es un tubo de madera ahuecado de 2,5 metros.
Su nombre aborígen es 

YIDAKI.



Su sonido es visceral, su vibración puede expandirse con una baja frecuencia capaz de generar un fuerte efecto sobre nuestro sistema nervioso.
El didjeridoo es quizá el instrumento musical más antiguo de la humanidad. 

Es originario de Australia. Su origen late entre los cristales de la mitología aborígen australiana. Aun hoy el mágico instrumento anima ceremonias sagradas de seres que danzan entre arcaicos ritmos y sobre las rojizas manos del desierto australiano.
En este momento de Temakel, a través de las agudas corrientes sonoras del didjeridoo, nos remontaremos a sus principales mitos que explican su origen y hacia el posible simbolismo que aún pulsa dentro de su madera resonante.
Para los pueblos aborígenes australianos, en el comienzo fue lo sagrado. En el comienzo fue el Tiempo de los Sueños, la época Tjukurpa. En aquel entonces, sobre la tierra sólo existía una vida inmóvil, una sustancia embrionaria enorme, translúcida, compuesta por una amalgama de seres irrealizados, pertenecientes a una especie animal o vegetal. Y entonces, "aquel que salió de la nada y existe por sí mismo", el llamado Ser Supremo, esculpió en la masa informe un cuerpo, brazos, manos, piernas y una cabeza.
Creó los seres capaces de sostenerse en pié.
Durante el Tjukurpa todo fue creado: montañas, valles, llanuras, corriente de agua.


Mala es el nombre de un pequeño marsupial de roc

Nada existía antes de Tjukurpa.
Y durante el Tiempo del Sueño, seres ancestrales en forma de humanos, animales y plantas viajaron a lo largo y ancho de la tierra y consumaron hechos esenciales de creación y destrucción. Los viajes de aquellos seres son aún recordados y celebrados. La memoria de aquellos periplos sagrados hoy perdura en la forma de accidentes geográficos como la montaña sagrada de Uluru.
Y en aquella era del Tiempo de los Sueños, el Ser Supremo, la Gran Energía Sagrada, difundió su esencia, su poder, en cada uno de los seres humanos, en cada uno de los animales, de las plantas y los minerales, en las estrellas y en el aire y en el agua.
Luego, los Grandes Antepasados, criaturas gigantescas, terminaron por crear el mundo tal y como es ahora. Generaron vínculos entre los diferentes pueblos. Así, de norte a sur, de este a oeste, los parentescos creados tejieron una gigantesca telaraña cuyos hilos nos guían y protegen desde entonces.
Luego, antes de desaparecer, antes de que concluyera el Tiempo de los Sueños, cuando nacieron los hombres en su forma actual, les dijeron: "Este es vuestro país. Lo hemos creado para vosotros. Aquí viviréis y lo conservaréis tal como os lo entregamos. No lo dejaréis nunca, pues sois sus Guardianes. Sois los Guardianes de nuestra Creación."
Y luego del Tiempo del Sueño, nació el didjeridoo.


El didjeridoo fue creado durante un latido imprevisible del pasado.
Pero quizá una de las historias más difundidas acerca del origen del ancestral instrumento australiano sea aquella que asegura que había una raza de seres hacedores de formas, de conciencia multidimensional llamados los Wandjina. Eran una raza de "Ensueño" y responsables de la creación de variadas criaturas y formas en la tierra.

 

Wandjinas escuchando a sus ancestros
Cuando logran sintetizar la forma humana se retiran a su multidimensión.
Ellos dejaron a este pueblo el didjeridoo como regalo.
Cuando el didjeridoo sonaba creaba un campo de sonido, una especie de ventana interdimensional, a través de la cual los Wandjina podían viajar a los aborígenes y viceversa.
Después de ceremonias de danza y canto para "sintonizarse" salían al bosque. 

El que se encontraba con una rama de eucaliptus medicinal ahuecada por termitas era llamado a ser sanador.
La hiperventilación generada en la ejecución del didjeridoo potencia e impulsa a trascender e integrar dimensiones en esta apertura de la percepción, teniendo la oportunidad de "pasar" al estado de consciencia expandida que eleva el campo vibracionalmente, generando activación energética y armonización en plena consciencia.
Una persona enferma se acostaba en el piso y el sanador soplaba el didjeridoo sobre su cuerpo como forma de armonización de su campo energético generando en la capacidad del paciente su potencial de alineación con su consciencia armónica operando sobre sus malestares a nivel físico.


Pablo Bertone soplando el Didjeridoo en sieteoctavos
 

La técnica de respiración circular hace que tengamos que aprender a superar nuestro primer reflejo básico de inspirar o exhalar. La respiración circular requiere inspirar por la nariz mientras continuamos exhalando por la boca ininterrumpidamente. 
El didjeridoo suena continuo, llevando la percepción del tiempo a infinito y el cuerpo se expande, se abre y libera la energía atrapada en la tensión habitual. 
El caudal aumenta con esta liberación,
a percepción crece, la consciencia expande, eleva vibración.
El didjeridoo emite la nota base y a la vez su armónico, que es la misma nota pero en una escala vibracional superior, y al pasar a la otra octava produce simultáneamente una elevación vibracional y el pasaje por las frecuencias de todas las notas.


Soplando Didjeridoos con Pablo Bertone en sieteoctavos

Crea un campo de sonido en totalidad de donde el campo del cuerpo "toma" por resonancia las frecuencias que necesita para alinear su estado armónico y activar su poder sanador.

Es importante acalarar que no es el didjeridoo el que sana sino que activa la capacidad de quien lo recibe y además en esta multidimensionalidad activa recursos que están guiados por la sabiduría del sistema energético generando biomecanismos armonizadores.
Los instrumentos científicos de medición de las ondas cerebrales registraron que mientras somos tratados con didjeridoo, las ondas theta y delta son predominantes, siendo su vibración parámetro de profunda relajación, que los aborígenes llamaban "Dreamtime".



Dreamtime australiano
Este estado de consciencia expandida abre a experiencias o mensajes del subconsciente y supraconsciente, balanceando los hemisferios derecho e izquierdo.
Como consecuencia natural esta extrema relajación permite a la estructura celular recibir el registro armónico que emite el didjeridoo, alinearse a él y recuperar su esencia de funcionamiento.
El diario médico británico publicó un estudio en 2005 donde encontraron que el practicar el Didjeridoo ha ayudado a reducir el roncar así como el sleepness durante el día. Esto es al parecer debido a la consolidación de músculos en la vía aérea superior, que reduce su tendencia a derrumbarse durante el sueño.

Fuente: Marcelo Mansour 

Gracias! Añay!

KutiMayu

Enuentros de Meditación

Práctica y experiencia 

de la 

Meditación

Lunes 5, 12, 19 y 26 de Septiembre de 2016
19 a 20.30 hs
San Isidro
No hay meditadores.. Hay meditación… 

Juddi Krishnamurti

Seguiremos profundizando en la Meditación
como una práctica cotidiana de dejarnos habitar por la paz
“el camino hacia el silencio anhelado”
Seguiremos profundizando en la Meditación
como una práctica cotidiana de dejarnos habitar por la paz “el camino hacia el silencio anhelado”.

Somos Seres únicos e irrepetibles, cada uno de nosotros, meditará de acuerdo a su sintonía personal, navegará sus aguas internas y más profundas, en su propio tiempo, sin deseo, ni apego, ni esfuerzo.
 

Basando la vivencia en la respiración, la concentración sin presión, delicada y amable, y la relajación.
Usaremos todas las expresiones del alma disponibles para acceder al estado de meditación suave, lenta, constante, hasta convertirla en un arte.
En los encuentros compartiremos la palabra y el silencio. Ambas hablan por sí mismas, son energía vital y ancestral, tienen voz.

También recurriremos al uso del sonido en todas sus formas, 

y también al movimiento.

Somos Meditación

Alte. Brown 451, San Isidro, entre Chacabuco y 25 de Mayo

Cada encuentro por separado: $ 150.-

Los 4 lunes por mes: $ 500.-

Confirmar Asistencia
Traer ropa cómoda.

Puntualidad.
LLegar 18.45 hs
 

Bendiciones!

Gracias! Añay!

KutiMayu

Que es la Meditación?

El alma que se mueve en el mundo de los sentidos,
y pese a ello,
mantiene en armonía los sentidos...
encuentra el descanso en la quietud..
Bhagavad-guita

Es una práctica diaria, un ejercicio constante que nos vuelve a la Fuente.



Es Paz.

Es el arte de vivir.
Es confiar en uno mismo y en el Todo.

Es la aventura de viajar oceánicamente por nuestros caminos internos, que están repletos de jazmines suaves 
que nos inundan con su aroma..
Es quietud y Es silencio.
Es respiración y Es concentración sin esfuerzo, sin deseo..

Es relajación.

Es intención y abstracción.
Es habitarnos e integrarnos.
Es consciencia en acción.

Es nuestra mirada interior.

Es desapego.

Es plenitud.

Es proceso en sí misma.

Es placer.

Es el despertar a tu consciencia en pleno estado de alegría.

La meditación es festiva.

Es una travesía acuática hacia las profundidades de nuestro Ser.

Es el encuentro con nuestra más pura esencia.

Es ser flor, y morar en el capullo...

Es ser viento, y habitar en su sonido, siendo viento...

Es ser agua, y nadar en el mar profundo, sintiendo ser la suavidad y la fluidez del agua..
Es ser Tierra Pachamama, y convertirse en abundancia...
Es ser Fuego sagrado, y sentir ser el calor de la brasa....

La meditación es simplemente amor.

La meditación es música y canto.

La meditación es danza.

Todos somos meditación cuando entregamos y compartimos nuestro arte.

Es una llave que nos abre los portales del entendimiento.

Es sentirnos y ser libres, eligiendo la libertad de Ser quienes somos originariamente.

Es detener el mundo. 
....

Por medio de la meditación aprendemos a crear un espacio en nuestro interior, que nos induce al estado de placidez.

De manera gradual, desarrollamos la estabilidad mental y el equilibrio interior, para permanecer en armonía.

El propósito de la meditación es pacificar y calmar la mente, naturaleza esencial del Ser, conciencia pura, 

energía de la vida misma.

Cuando nos referimos a la quietud estamos hablando de la mente y no del cuerpo, más allá de que éste se aquiete como consecuencia de lo otro.

La práctica de la meditación es un devenir entre la respiración, la concentración y la relajación.

Respirar como interioridad que nos conecta con el hilo de la vida, fuerza vital de nuestra existencia.

Respirar repetidamente,.. suave, lenta y profundamente induce al aquietamiento de la mente.

Scaneando todo nuestro cuerpo físico, sistema por sistema, órgano por órgano, trascendiendo todos los niveles de nuestra arquitectura sagrada con la respiración, .. respirando.
La concentración como intención directa hacia nuestra esencia natural, contacto divino con nosotros mismos. Con-centrándonos... sin presión.. 
desde el aquietamiento del Ser..
La experiencia de la concentración, colabora en todos los aspectos de la vida. Nos ayuda en la concreción de cualquier tema que desarrollemos. El ejercicio permanente de finalizar todo aquello que emprendemos nos induce al proceso de la concentración.




En la vida espiritual, la concentración sin desvelos juega un papel fundamental en la evolución de nuestro Ser, ya que nos conduce hacia el camino justo del alma.

La concentración es una experiencia maravillosa que nos abre a nuevos portales del entendimiento.

Siendo la respiración, su gran aliada.

Colabora en el aquietamiento de la mente y el espíritu, expande el estado de conciencia, clarifica los pensamientos y activa la focalización y concreción de ideas, proyectos, decisiones de toda índole, desarrolla la voluntad y la paciencia, posibilita mayor rapidez mental e ingenio y capacidad para la definición de trabajos más espinosos, y mayor agudeza y destreza en la vida cotidiana. La concentración coopera eficazmente en el mundo material para la realización y progreso de las acciones que son necesarias para obtener exitosamente un objetivo.

Los meditantes que incorporan, en su vida, la concentración , evolucionan rápidamente y cuentan con una llave maestra para ingresar al universo de la meditación y transitar una vida interior espiritual constante, armónica y sosegada.

La respiración y la concentración nos abren las puertas al estadío de la relajación, que distiende el cuerpo físico e induce a la meditación en forma instantánea. Sentir y pensar en la relajación como proceso de laxitud de todo el cuerpo, en especial de la mente, que se aquieta y se afloja.

Cada una de estas acciones es una práctica independiente y a la vez profundamente interrelacionada, y que en su conjunto nos animan a vivir saludablemente.

La intención es la determinación del Ser de llegar a ser. Es la expresión del deseo del alma de lograr el máximo propósito de estar con nosotros mismos.

Considerar a la meditación como forma de desprogramación de los programas a los que hemos sido inducidos por el sistema, para volver a ser quienes somos originariamente. 


Somos Meditación

Gracias! Añay!

KutiMayu

Cómo practicamos la Meditación

Cada uno de nosotros es una experiencia única e irrepetible.
Almas en tránsito. Partículas sagradas, diseños perfectos, creados a imagen y semejanza del cosmos y de los componentes de su creación, arquitectura en evolución dimensional,
Proporción áurea.
Diferentes en todos los aspectos de nuestra existencia.
Cada Ser encontrará su forma de meditar.
Cada persona descubrirá y realizará la meditación que mejor se armonice con su naturaleza.
Esto significa: hallar la postura que le resulte más cómoda durante la meditación, el tiempo que dure la misma, el lugar más apropiado para la práctica, y la técnica meditativa que se adapte a su Ser.
Una postura recomendable, es:
Sentados, sobre los isquiones, que son los huesos que se encuentran en el medio de cada glúteo y que se perciben al tacto, que caen perpendiculares al suelo, para que la posición de la columna y de todo el cuerpo sea firme y relajado a la vez, y que pierda peso. 

Es interesante, y además necesario, probar diferentes posiciones: sentados sobre almohadones, de diferentes formas y tamaños, y también, experimentar tanto con sillas, como con bancos de madera diseñados para meditación.
El objetivo es comenzar la meditación cuando estamos totalmente cómodos, y no hay molestias de ningún tipo.

Los ojos permanecerán suavemente cerrados, 

y sin ejercer fuerza alguna.
La lengua flotará, el paladar se aflojará, los labios estarán levemente entreabiertos.
El ejercicio constante de estas posturas posibilitará al meditante, acceder al estado de reposo, sosiego y relajación anhelado. En esta posición, se comenzará a respirar 

suave y lentamente.
Somos seres diversos, somos diversidad. 
Nos dejamos poblar por todas las oportunidades que hagan posible cumplir con el objetivo de habitarnos íntimamente para acceder al estado de profunda paz.
Usualmente, en las técnicas tradicionales, el aire es inhalado y exhalado por la nariz.
También existe la opción de inhalar por la nariz y exhalar por la boca a través de los labios, levemente entreabiertos, exhalando en cada respiración todo aquello que no queremos más, que nuestro cuerpo naturalmente exhala.
Sin juzgamiento de ninguna índole, solo respiramos.
Como dice Juddi Krishnamurti, es dejar de ser el meditador, para ser la meditación...

Se comienza concientizando la respiración, haciendo  respiraciones profundas, lentas y conscientes, invitando a nuestra totalidad a participar del viaje espiritual de estar con nosotros mismos. Una vez establecido este contacto, seguimos con la respiración natural, regular y rítmica.
El momento trascendente de la experiencia de la meditación es en donde el observador y lo observado se funden; el experimentador y lo experimentado se vuelven una misma cosa, y se trascienden las dualidades, alcanzando el estado sublime de unión interior. El meditador adquiere una paz y bienestar interior sorprendente y entiende y conoce íntimamente su esencia, máxima riqueza del Ser.
Esta experiencia de vida, espiritual, de Ser quienes somos como núcleo, y reconocernos en ese lugar, lleva tiempo de práctica constante, firme, insistente, obstinado, regular y tenaz, no existen métodos sobrenaturales ni inmediatos.
Es solo anhelo, entrenamiento y trabajo dedicado al autoconocimiento.
Los niños de este Nuevo Tiempo Espacio, comienzan tempranamente a sentir la necesidad de practicar la meditación como forma de trascender su existencia.
Una persona que por medio de la meditación adquiere paz en su vida, encuentra en su interior la paz que necesita. También le permite vivir de forma simple. Su mente se serena creando a su alrededor un clima de sosiego y de armonía, respetando la vida en todas sus formas, tomando contacto con el pulso vital, energía latente de la vida.

Somos Meditación

Bibliografía: 

Jiddu Krishnamurti

Swami Vishnu Devananda

Gracias! Añay!

KutiMayu

Cómo actúa la meditación en nuestro sistema..

La meditación actúa profundamente sobre el sistema nervioso parasimpático disminuyendo el estrés y la tensión nerviosa. El efecto que ejerce el sistema nervioso parasimpático sobre los órganos del cuerpo les devuelve su armonía, relajando el corazón y la presión arterial por medio de la vasodilatación. Las endorfinas que se liberan en el cerebro producen un estado de alegría y paz profundo. Los tejidos y las células se regeneran. Las preocupaciones disminuyen.





Fuente: Asociación Educar - www.asociacioneducar.com 
En la meditación, 

respiramos natural, regular y rítmicamente.
No hay esfuerzo, solo quietud.
El punto culminante de la experiencia de la meditación es en cuando el meditante y la meditación se vuelven una misma cosa, se funden, y se trascienden las dualidades. El practicante adquiere una paz y bienestar interior sorprendente y conoce de primera mano su esencia más íntima.
Esto lleva tiempo de práctica regular y perseverante, no existen métodos milagrosos ni instantáneos, solo la práctica y el trabajo gradual y perseverante llevan el barco a buen puerto.
Todos estamos invitados a probar y experimentar los beneficios que se derivan de esta práctica tanto para la persona que la realiza como para su entorno y para la comunidad en general, generando un cambio desde nuestro interior.
Cualquier persona sana, o enferma puede obtener beneficios psicofísicos de la práctica de la meditación. Por medio de ella se puede ayudar a eliminar adicciones, ansiedades y miedos.
Una persona que por medio de la meditación adquiere paz en su vida, encuentra el sosiego interior que necesita, y su mente se serena creando a su alrededor un clima de calma y de armonía. Comienza a respetar la vida en todas sus formas, porque ha entrado en contacto con la energía latente de la vida en su interior. La meditación nos pacifica. Nos permite vivir de forma sencilla. Nuestro entorno se equilibra y armoniza.

Somos Meditación

"Sirve, ama, da, purifícate, medita, realízate"

 Swami Vishnu Devananda

Gracias! Añay!

KutiMayu

Agosto
Mes de la Sagrada Madre Tierra
¡¡¡Challando(1)
a la
Pachamama

Bendita Madre Tierra !!!
 Compartiendo el conocimiento ancestral

Participar en la Celebración de la Fiesta
en honor a la Pachamama, es posiblemente,
una de las más bellas correspondencias
que podemos compartir entre los pueblos originarios.
Esta festividad nos hace ¨re-vivir una las máximas celebraciones de nuestra cultura andina ancestral 

y contribuir de esta manera
al fortalecimiento de nuestra identidad cultural¨.

Es una ¨co-incidencia¨, porque simultáneamente todos los seres vivos estamos focalizando nuestra energía y fervor,
en la fertilidad que la Pacha, Madrecita querida,
nos demuestra a través de su generosidad
como proveedora de los frutos de su siembra,
de sus minerales y de todas las riquezas atesoradas en su regazo.
Cada vez hay más personas que dirigen su mirada
atenta y respetuosa hacia la acción
de la poderosa Gran Madre Tierra
que es nuestra esencia original,
y comienzan a acercarse con el cariño profundo
de quien empieza a conocer al otro.
Y así van aprehendiendo
las enseñanzas de las costumbres ancestrales
de nuestra cultura andina,
que nos llega a través del relato de los Abuelos.

La Pachamama es la deidad femenina agrícola
cuyo útero distribuye permanentemente
nutrición y sustento a todos los seres vivos.
Es posiblemente la más folklórica creencia
que aún subsiste en algunas
regiones del NOA - Noroeste Argentina,
y en la región del Tihuantinsuyu.
Desde mucho antes de la llegada de los conquistadores,
la Pachamama ya era una celebración
que conmemoraban los Ayllus ó comunidades.
En la ceremonia challamos a la querida Mamacita Tierra, le damos de comer y beber,
para agradecerle los alimentos y la abundancia que ella nos provee y para pedirle que el año que viene
sea de igual ó mayor fertilidad.

¨ La Challa ó Pago¨
El Pozo Sagrado
y
el orden de las ofrendas

Antes de comenzar la ceremonia, se prepara el fuego donde se quema la ¨cha cha¨.



Esta es una tradición de gran importancia.
Su humo limpiador mantendrá alejadas
a las energías negativas durante la ceremonia
y purificará el lugar y a los participantes.
El chachero es el encargado de mantener encendido
al sahumo de la cha cha.
Si la cha cha se apaga,
éste deberá tomar un vaso de alcohol como multa.
En agosto, la ceremonia incluye la limpieza total de las casas,por la mañana, a primera hora, los habitantes de cada pueblo, juntan la basura de todas las esquinas,la colocan en una pala con brazas y le agregan chacha y pupusa que son plantas de la zona, y con esto sahuman todas las casas, los objetos,
y también a los integrantes de las familias y sus animales.
A lo lejos se puede ver el humo que sale de los caseríos.
Es el anuncio de que la fiesta está comenzando.
Con el sahumo de la cha cha,
se le pide perdón a la Madre Tierra de rodillas
agradeciendo y rezando en conjunto,
por el daño que se haya realizado durante el año último.
Ya encendida la cha cha, a cada participante,
inclusive al ceremoniante, se le pondrá una
pulsera ceremonial llamada Yoky, que está curada, sahumada y preparada con un delicado proceso de selección de lana de oveja ó vicuña de colores blanco y negro que se entrelazan.
Estos representan los complementarios y los opuestos, que permiten acceder al estado
de armonía y equilibrio necesarios para la vida.
Los Yokis se entregan a lo largo del mes de Agosto
en todos los pueblos andinos.
En Tolar Grande, Salta, se colocan en la muñeca
de la mano izquierda y en el tobillo derecho, como señal de estabilidad en la persona que lo lleva.
Algunas personas llevan el Yoky en ambas manos y tobillos
para mayor protección.
La función principal del Yoky, es la de actuar como protección ante posibles enfermedades y energías negativas que acechan a las personas durante todo el año.
Los Yokis que se entregaron el 1º de Agosto deben ser retirados el día 31 del mismo mes. Aquellos que se entregaron el día 31 de Agosto tienen que permanecer en las manos y tobillos hasta que llegue el Agosto del año siguiente.
Si el Yoky se sale ó rompe,
debe ser pasado delante de todo el cuerpo
en señal de respeto y reconocimiento a la Pachamama.
Luego será entrerrado ó quemado
para que vuelva a la Madre Tierra.
La ceremonia en sí misma tiene el mismo sentido
en todas las regiones,
pero en algunas de ellas varían en su modalidad.
En algunas zonas, se entierra una olla de barro
con comida cocida en algún lugar cercano a la casa,donde se pone coca, yicta(3), alcohol, vino, cigarros y chicha(4)
para carar ó alimentar a la Pachamama.
En otros poblados, las costumbres cambian.


Si en otro lugar, ya existe el Pozo Sagrado abierto,
de otros Pagos realizados previamente a la Pachamama,se retirará la piedra con la que se lo tapó el año anterior y se leerá el mensaje que la Pacha dejó plasmado

con su misma tierra en la contratapa.

Si el Pozo no existe, se caba profundo ya que toda la comunidad ofrendará todo aquello que quiera que la Madre Tierra les regale en abundancia durante el año vigente.

El ceremoniante es quien irá
challando a la Pachamama en el Pozo Sagrado.
Comienza alimentando a la Pachamama con alimentos preparados especialmente para esta ocasión.
También será el encargado de organizar toda la ceremonia, inclusive de ayudar a aquellas personas que no hayan participado de este ritual hasta ese momento.


Irán pasando de a dos personas
para ofrendar a la Madre Tierra,
los campesinos y lugareños primero, y los visitantes últimos.
El guía que dirige el ritual puede decidir cambiar
el orden de las personas que están presentes.
asan a challar a la Gran Madre Pachi de a 2 personas porque éste número simboliza la dualidad,
los complementos, el equilibrio, y la armonía.
Estos conceptos son representados por los opuestos: Sol/Tierra, Hombre/Mujer, Noche/Día, El bien/El Mal.
Los participantes van a inclinarse y arrodillarse
ante el Pozo antes de iniciar sus ofrendas.
Una vez ubicados frente al Pozo Sagrado,
se procede a volcar alcohol puro dentro del Pozo
hacia cuatro lados formando una cruz.
Este símbolo que se realiza con el alcohol puede representar,los 4 Suyos ó regiones naturales del antiguo imperio incaico, los 4 puntos cardinales, las 4 estaciones, ó los 4 elementos naturales sagrados: Tierra, Agua, Aire y Fuego.
Luego se toma un puñado de hojas de coca
y se entrega con ambas manos al Pozo Sagrado
realizando una Cruz
ó bien dejándolas caer en forma de lluvia.
Mucha comida preparamos en esos días
para challar a la Madre Tierra.
Como agradecimiento a la Pachamama,
en el Pozo Sagrado se ofrendan y colocan,
maíz, papas, habas, tistinchas, cabeza de cordero,
empanadas, locro, asado de charqui,
tamales, mazamorra(5) con copa copa(6) y anchi(7).



Todos los participantes van realizando esta ceremonia íntima con la Pachamama con total respeto.
Cada participante enciende 2 cigarrillos,
que son entregados para que la Pacha fume,
colocando dichos cigarrillos en la tierra
con la colilla metida en la tierra.
La tradición dice que, si la Pacha los recibe bien,
el cigarrillo se consumirá formándose una
columna de ceniza proveyendo abundancia.
En caso de que se apague ó se vuelquen las cenizas,
seguramente el año que viene será difícil.

Le damos de beber a la Madre Tierra,
vertiendo bebidas alcohólicas,
licores, whiskys, mentas, vinos, cerveza
y también todo tipo de gaseosas.
El ceremoniante también bebe
para acompañar y compartir las ofrendas a la Pachamama.
Todos los participantes que hayan traído una ofrenda propia pueden depositarla en el Pozo Sagrado personalmente.
Algunos cantan ícaros ó coplas con sus cajas.
Una vez depositada toda la comida en el Pozo,
se deben lavar las manos con piris, que es sémola tostada,
y poner un puñado en los bolsillos para que la buena ventura lo acompañe a lo largo de todo año.
También se ofrendan las bebidas para el año siguiente.
Se colocan las botellas llenas que cada participante quiera ofrendar a la Madre Tierra y se las ubica con la tapa sobre la Tierra, boca abajo, para que la Pachamama las beba cuando considere necesario.
Se tira papel picado en cantidad porque
es la fiesta de la Madre Tierra.
Al año siguiente cuando se destape nuevamente el Pozo Sagrado, se observará cuántas están vacías y cuántas llenas.
Va terminando el ritual y comienza la despedida
entre la Madre Tierra y el ceremoniante.
Es un momento de gran conexión con la Pachamama.
Todos los presentes se despiden
de la Gran Madre Tierra agradeciéndole
por todo lo que ella les brinda.
Le piden que se lleve todo lo malo ó negativo que tienen,

y por el contrario, que se cumplan sus deseos.
El ceremoniante acerca su cabeza al Pozo Sagrado
en señal de respeto y humildad, y permanece allí
hasta escuchar el mensaje que deja la Pachamama.
Una vez que éste se levanta para retirarse del Pozo Sagrado, debe esperar que le retiren, en caso de tener, los yokys(9)
que le fueron dados en ceremonias anteriores,
y que le entreguen uno nuevo
que deberá tener hasta que éste se caiga
ó bien si perdura, hasta el mes de Agosto de año siguiente, cuando participe nuevamente de esta ceremonia.
Se termina de colocar en el Pozo Sagrado todos los alimentos, regalos, alfajores, todas las bebidas y todas las botellas que hayan quedado vacías.


Se cierra el Pozo con una tapa y piedras a modo de apacheta.
¡¡ Algunos aplauden, otros cantan coplas con sus cajas
y otros festejan el cierre de este mes de Agosto, 

mes de la Pachamama!!

SOY PACHAMAMA... 
Pachamama es esencia pura, es tierra, flor y árbol!

Es el comienzo de lo nuevo, la semilla que se siembra para que crezca el fruto fresco deseado.
Pachamama es el tiempo perfecto que espera el brote de su grano.
Somos Pachamama, somos útero de la Madre Tierra, respetamos y agradecemos su encanto..
Madrecita Tierra, gracias por lo siempre recibido y lo dado!
Sigue brindando abundancia y fertilidad por estos pagos!

SOY río..

Viajo a las montañas para ser río, para ser agua.
Soy piedra, soy tierra, soy Pachamama.
Viajo a las montañas, para sentir el viento como si fuera cóndor, planeando con sus alas.
En conciencia me convierto en lo que quiero Ser.
Elección libre de navegar por el Cosmos de mi Ser plenamente feliz!
Trascendiendo el miedo y el dolor de lo experimentado.
Me reinvento en cada acción.
Soy fuego milenario.. encendido hace milenios, miles de años...
Soy volcán en erupción, latiendo al pulso de la Madre Tierra.
Converso con el Tabaquito, ..
Hijo de la Pachamama, que enciende la palabra. Todos estamos bendecidos al compartir su sabiduría, conocimiento ancestral de los Abuelitos y de los Ancianos. Es la fiesta de la vida, somos sus invitados. Caminemos el camino del alma, de la mano de la verdad que nos abraza, somos Tierra, somos canto, somos Pachamama!!

Gracias! Añay!

KutiMayu